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新疆的突厥化和伊斯蘭化

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新疆的突厥化和伊斯蘭化幾乎是一起進行。新疆最早的居民是印歐語系的塞人和吐火羅人，主要信仰佛教。在9世紀後，塔里木盆地西部逐漸被喀喇汗國佔據，東部則是信仰佛教的高昌回鶻。在10世紀後伊斯蘭教成為喀喇汗國官方宗教，喀喇汗國向于闐和焉耆進攻的同時伊斯蘭教向東傳播。但一直停留在阿克蘇一帶。在1390年，東察合台汗國後王黑的兒火者向吐魯番和哈密一帶進攻，在禿忽魯帖木兒時已傳至庫車，在大約15世紀中那個地區伊斯蘭教已取代佛教成為一般人的信仰。

背景

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伊朗語系的塞種人在古代最初居住在疏勒和莎車，當突厥人首次大規模入侵該地區前，由佛教的于闐王國和瑣羅亞斯德教的疏勒王國統治。于闐仍然受到北印度佛教故鄉的文化影響，他們的統治者採用梵文名稱和頭銜。于闐和敦煌的佛教實體有著緊密的夥伴關係，敦煌和于闐的統治者通婚，敦煌的莫高窟和佛教寺廟由于闐皇室資助和讚助，他們的肖像畫在莫高窟。于闐的統治者們意識到他們所面臨的威脅，因為他們安排莫高窟與他們一起繪製越來越多的神像。[1]

征服南疆

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喀喇汗王朝和于闐之間的戰爭記述在四位伊瑪目的《Taẕkirah》中給出，用現代維吾爾語於1700年至1849年的某個時期寫成，可能基於更古老的口頭文學。它包含一個關於來自馬達因市（可能在現代伊拉克）的四位伊瑪目的故事，他們幫助喀喇汗國的穆斯林統治者優素福·卡迪爾汗征服了于闐、葉爾羌和喀什。有多年「人頭滾滾血流成河的戰爭」，直到「異教徒」被優素福·卡迪爾汗和四位伊瑪目擊敗並趕往于闐。然而，阿訇在最後一次穆斯林勝利之前被佛教徒暗殺[2]。1006年，優素福·卡迪爾汗征服了于闐，結束了于闐作為一個獨立的佛教國家的存在[1]。

于闐和宋朝之間的一些交流斷斷續續地繼續，但在1063年的宋代文獻中指出，于闐的統治者稱自己為喀喇汗，表明喀喇汗王朝對于闐的統治[3]。敦煌的佛教徒對于闐的征服和佛教的滅亡感到震驚，建議將敦煌藏有敦煌經卷的莫高窟第17窟封存起來，以保護它們[4]。《突厥語大詞典》作者麻赫穆德·喀什噶里的說法，在11世紀，于闐的居民仍然說另一種語言，並且對突厥語的了解不深。[5][6] 然而，據信到公元11世紀末，在整個塔里木盆地，突厥語已成為通用語言。[7]馬可·波羅在公元1271年至1275年間訪問于闐時，他說：「當地居民都崇拜穆罕默德。」[8][9]

征服東疆

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1390年代，察合台統治者黑的兒火者對高昌回鶻王國發動了一場聖戰[10]。儘管他聲稱已將這些王國改信為伊斯蘭教，但這種轉變更為緩慢。1420年，經過該地區的旅行者評論了豐富的佛教寺廟，直到1450年才報導了大量的清真寺[1]。由於伊斯蘭教的實施，交河古城在15世紀被廢棄[11]。在中國和和闐之間居住著「不虔誠」的撒里畏兀兒部落，他們在1516年之後被滿速兒汗作為聖戰的目標[12][13]。

在皈依伊斯蘭教後，吐魯番的前佛教維吾爾人的後裔無法記住他們的祖先遺產，並錯誤地認為準噶爾人是在他們所在地區建造佛教紀念碑的人[14]。佛教的影響在吐魯番穆斯林中仍然存在[15]。由於伊斯蘭教在阿爾蒂沙爾之後很長一段時間才傳到他們那裡，因此哈密和吐魯番仍然使用非伊斯蘭教的老維吾爾人的個人名字，而阿爾蒂沙爾的人則主要使用波斯和阿拉伯人的伊斯蘭名字[16]。

伊斯蘭教察合台汗國的聖戰者征服了維吾爾人，哈密佛教被清除了，取而代之的是伊斯蘭教[17]。別孜里克千佛洞的佛教壁畫被當地穆斯林居民破壞，他們的新宗教禁止有眾生的具象形象，特別是眼睛和嘴巴經常被挖出。一些壁畫也被當地人用作肥料[18]。根據約瑟夫弗萊徹的說法，幾個世紀以來，阿爾蒂沙爾一直是「伊斯蘭教的居所」。它的居民生活在聖戰的義務之下[19]。15世紀是伊斯蘭化結束了吐魯番突厥佛教徒的時候[20]。

參考文獻

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  1. ^ 1.0 1.1 1.2 James A. Millward. Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. 2007: 55. 
  2. ^ Thum, Rian. Modular History: Identity Maintenance before Uyghur Nationalism. The Journal of Asian Studies (The Association for Asian Studies, Inc. 2012). 6 August 2012, 71 (3): 632–634 [2022-08-20]. S2CID 162917965. doi:10.1017/S0021911812000629. （原始內容存檔於2015-09-04）. 
  3. ^ Matthew Tom Kapstein; Brandon Dotson (編). Contributions to the Cultural History of Early Tibet. Brill. 20 July 2007: 96. ISBN 978-9004160644. 
  4. ^ Valerie Hansen. The Silk Road: A New History需要免費註冊. Oxford University Press. 17 July 2012: 227–228. ISBN 978-0-19-993921-3. 
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  6. ^ Scott Cameron Levi; Ron Sela. Islamic Central Asia: An Anthology of Historical Sources. Indiana University Press. 2010: 72– [2019-12-31]. ISBN 978-0-253-35385-6. （原始內容存檔於2020-11-16）. 
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  8. ^ J.M. Dent, Chapter 33: Of the City of Khotan - Which is Supplied with All the Necessaries of Life, The travels of Marco Polo the Venetian: 96–97, 1908 
  9. ^ Wood, Frances. The Silk Road: two thousand years in the heart of Asia. 2002: 18. ISBN 9780520243408. 
  10. ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Bernard Lewis; Johannes Hendrik Kramers; Charles Pellat; Joseph Schacht. The Encyclopaedia of Islam. Brill. 1998: 677. 
  11. ^ Journal of the Institute of Archaeology, Chinese Academy of Social Sciences. Archaeology Publications. 2002: 72. 
  12. ^ Tōyō Bunko (Japan). Memoirs of the Research Department. 1986: 3. 
  13. ^ Tōyō Bunko (Japan); Tōyō Bunko (Japan). Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko: (the Oriental Library).. Tôyô Bunko. 1983: 3. 
  14. ^ The Encyclopaedia of Islam. Brill. 1998: 677. 
  15. ^ Silkroad Foundation, Adela C.Y. Lee. Viticulture and Viniculture in the Turfan Region. [February 8, 2016]. （原始內容存檔於August 7, 2018）. 
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  17. ^ Dust in the Wind: Retracing Dharma Master Xuanzang's Western Pilgrimage. Rhythms Monthly. 2006: 480–. ISBN 978-986-81419-8-8. 
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  19. ^ Saintly Brokers: Uyghur Muslims, Trade, and the Making of Qing Central Asia, 1696--1814. 2008: 30–. ISBN 978-1-109-10126-3. [失效連結]
  20. ^ Svat Soucek. A History of Inner Asia需要免費註冊. Cambridge University Press. 17 February 2000: 17–. ISBN 978-0-521-65704-4. 
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